ЧАСТЬ 2. Ежедневная практика

1. Храм

Всем, кто живет или занят служением в Матхе, так же как и гостям , посещающим Матх, важно соблюдать определенные правила поведения и следовать определенным ограничениям. Это помогает воспитать в себе смирение, терпимость к недостаткам других людей и почтительность, как на коллективном, так и на индивидуальном уровне; это способствует полной гармонии среди преданных, которые служат Миссии.

2. Предложение поклона

При входе в Храмовый зал или в нат-мандир (буквально это словосочетание означает «зал для танцев») следует предложить поклон Храмовым Божествам. Поклон выражает предание себя Господу и отказ от помыслов о своей от Него независимости.

Если возможно, следует остановиться на левой стороне Храмового зала и совершить полный поклон, простираясь на полу таким образом, чтобы Божества оставались слева.

В соответствии с «Хари-бхакти-виласой», поклон надлежит совершать посредством восьми составляющих (саштанга дандават пранам) — стопами, коленями, грудью, руками, головой, зрением, умом и словами. При этом стопы, колени, грудь, руки и голова должны касаться земли или пола, тело вытянуто подобно посоху, а руки вытянуты вперед.

Если места для поклона мало, то можно предложить панчанга пранам, то есть поклон посредством пяти составляющих — стоп, коленей, грудью, рук, головы и слов. Колени при этом должны оказаться под животом, а грудь не касаться пола. Кроме того, необходимо протянуть вперёд руки. Не следует совершать поклон, протягивая одну руку или удерживая что-то в руках.

Из соображений благопристойности женщины не совершают полный саштанга дандават.

Предлагая поклон, следует произносить Имена храмовых Божеств, к примеру — «Джая Шри Шри Гуру-Гауранга-Говиндасундарджиу!»

Следует предложить, также, поклон присутствующим преданным, простираясь на полу, как описано выше (совершая саштанга или панчанга дандават), и декламируя:

ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш̣́’ча
кр̣па̄-синдхубхйа ева ча
патита̄на̄м̇ па̄ванебхйо
ваиш̣н̣авебхйо намо намах̣

«Я приношу смиренный поклон всем вайшнавам, которые суть духовные древа желаний, весьма милосердные к падшим душам».

сакала ваиш̣̣н̣ава-паде мора намаска̄ра
итхе кичху апара̄дха нахука а̄ма̄ра
хоийачхен хоибен прабхур джато бхакта джан
вандана̄ кори’ а̄ми саба̄ра чаран̣а

«Я в почтении склоняюсь к лотосоподобным стопам всех вайшнавов, молясь об отсутствии оскорблений в моей попытке их ублаготворения. Я приношу поклон лотосоподобным стопам всех вайшнавов, которые жили в прошлом, и всех вайшнавов, которые будут жить в будущем».

В первый раз увидев санньяси, всегда следует предложить ему поклон. Если человек пренебрёг таким поклоном, Писания рекомендуют ему поститься весь остаток дня.

Согласно «Брихан-нарадия Пуране», не следует физически предлагать поклон вайшнаву, если тот совершает омовение, собирает дрова или цветы, несет воду или почитает прасадам. Кроме того, не следует совершать поклон в обуви, при совершении омовения, вкушая пищу, в головном уборе или при ином покрытии головы.

Главное правило при этом — не причинять неудобство человеку, которому предлагаешь поклон. Если же наш поклон доставляет кому-нибудь беспокойство, нам лучше совершить его мысленно или же просто сложенными ладонями.

3. Нанесение тилаки

В двенадцати местах своего тела, понимаемого как храм Господа, гаудия-вайшнавы наносят отметки жёлтой глиной (гопи-чанданой) с реки Ямуна. Эти отметки выглядят как две вертикальные параллельные линии, сходящиеся в нижней части в форме листа (что символизирует лист Туласи). Эти отметки, известные как урдхва-пундра, символизируют лотосные стопы Господа Кришны, указывающие, когда их поместили на тело преданного, на его (или ее) предание себя Господу.

В «Брахманда Пуране» сказано, что преданный, с любовью и вниманием наносящий на свое тело подобные символы (урдхва-пундру), глядя при этом в зеркало или иную отражающую среду (например, на поверхность воды), по оставлении своего смертного тела несомненно отправится в высшую обитель Господа.

«Хари-бхакти-виласа» сообщает о том, что тилака не должна быть шероховатой, искривленной, несимметричной, загрязненной или пахучей.

Центральное пространство между двух линий следует оставлять чистым от бровей до линии волос, линии должны соединяться у нижней части. Фигура, имеющая форму листа, должна соединять нижние части линий и не заходить дальше, чем на три четверти вниз вдоль носа. Сначала рисуют линии, вслед за этим изображают лист.

Сказано, что Господь Вишну пребывает в центре знака тилаки, слева находится Господь Брахма, а справа — Господь Шива.

Прежде нанесения тилаки следует призвать в кувшин (панчапатра) воды священных рек, вливая в этот кувшин свежую воду и добавляя туда лист Туласи. Оберните священный шнур вокруг большого пальца правой руки и создайте анкуша-мудру (см. рисунок).

анкуша-мудра

Помешивая воду по часовой стрелке средним пальцем правой руки (будьте внимательны, чтобы не прикоснуться к воде ногтем), и памятуя о реке Ганге и других священных реках, декламируйте следующую мантру:

ган̇ге ча йамуне чаива
года̄варӣ сарасватӣ
нармаде синдхо ка̄верӣ
джале ’смин саннидхим̇ куру

«О Ганга, о Ямуна, о Годавари, о Сарасвати, о Нармада, о Синдху, о Кавери, будьте добры милостиво присутствовать в этой воде».

Для создания тилаки следует поместить несколько малых ложек воды Ганги в ладонь левой руки и приготовить пасту, круговыми движениями растирая в воде гопи-чандану, произнося в то же время следующую мантру:

лала̄т̣е кеш̣́авам̇ дхйа̄йен на̄ра̄йан̣ам атходаре
вакш̣ах̣-стхале ма̄дхавам̇ ту говиндам̇ кан̣т̣ха-кӯпаке
виш̣н̣ум̇ ча дакш̣ин̣е кукш̣̣ау ба̄хау ча мадхусӯданам
тривикрамам̇ кандхаре ту ва̄манам̇ ва̄ма-па̄рш̣́ваке
ш̣́рӣдхарам̇ ва̄ма-ба̄хау ту хр̣ш̣ӣкеш̣́ам̇ ту кандхаре
пр̣ш̣т̣хе ту падмана̄бхам̇ ча кат̣йа̄м да̄модарам̇ нйасет
тат пракш̣а̄лана-тойам̇ ту ва̄судева̄йа мӯрдхани

Нанесение тилаки

Нанесение тилаки

Затем на теле делаются отметки в двенадцати местах; при этом читаются те Имена Господа, которые соответствуют данному месту тела.

1. Лоб: ом̇ кеш̣́ава̄йа намах̣

2. Живот: (выше пупа): ом̇ на̄ра̄йан̣а̄йа намах̣

3. Грудь: ом̇ ма̄дхава̄йа намах̣

4. Горло: ом̇ говинда̄йа намах̣

5. Правая сторона живота: ом̇ виш̣̣н̣аве намах̣

6. Правая рука: ом̇ мадхусӯдана̄йа намах̣

7. Правое плечо: ом̇ тривикрама̄йа намах̣

8. Левая сторона живота: ом̇ ва̄мана̄йа намах̣

9. Левая рука: ом̇ ш̣́рӣдхара̄йа намах̣

10. Левое плечо: ом̇ хр̣ш̣̣ӣкеш̣́а̄йа намах̣

11. Верхняя часть спины: ом̇ падмана̄бха̄йа намах̣

12. Поясница: ом̇ да̄модара̄йа намах̣

Шикху не отмечают тилакой, но после омовения правой руки следует оросить оставшейся водой шикху, произнося при этом:

ом̇ ва̄судева̄йа намах̣

4. Шикха

Брахмачари и санньяси, живущим и занятым служением в храме, следует регулярно брить себе голову, а грихастхи, если из практических соображений они не могут обрить себе голову, должны поддерживать волосы опрятными и коротко стриженными. Получившим посвящение мужчинам-преданным следует сохранять небольшой пучок волос на затылочной части головы. Такой пучок волос называется шикхой. Шикха не должна быть шире, чем полтора дюйма (около четырех сантиметров) в диаметре. Шикху следует завязывать скользящим узлом и не оставлять ее незавязанной — за исключением времени омовения, сна или при проведении погребальных обрядов и в период траура. Не следует заплетать шикху в косичку или позволять ей взлохматиться. После омовения преданному следует завязать свою шикху, читая при этом Брахма Гаятри мантру (или Харе Кришна Махамантру, если преданный не получил брахманского посвящения).

5. Священный шнур

Если преданный получил священный шнур, ему следует носить его постоянно. Преданному не позволяется снимать этот шнур, если речь не идет о прямой угрозе жизни. Строго говоря, если к снятому шнуру прикоснется не-брахман, то преданному следует вновь пройти огненное жертвоприношение, чтобы восстановить силу священного шнура. Священный шнур необходимо время от времени заменять, и преданному не следует ждать, пока его шнур износится, истреплется или порвется. Старый шнур следует заменить новым (повязать его должен вайшнав-брахман), поместив новый шнур поверх старого и декламируя Брахма Гаятри над обоими шнурами, а затем сняв свой старый шнур и опустив его в воды святой реки или в океан. Как правило, священный шнур заменяют в полнолуние или в экадаши. При посещении туалета священный шнур неоходимо перебросить через правое ухо, чтобы случайно не загрязнить его. Кроме того, как сказано, это помогает избежать случайной потери семени вместе с мочой.

6. Воспевание Гаятри

Святые Писания указывают преданному воспевать мантры Гаятри трижды в день — на восходе, в полдень и на закате Солнца. Поскольку в наших современных реалиях может быть не всегда удобно читать Гаятри в полдень, по словам Шрилы Говинды Махараджа преданному необходимо декламировать Гаятри по крайней мере утром и вечером. После совершения омовения преданному следует сесть на установленную в чистом месте асану и, сделав ачаману, обернуть (в случае мужчины) священный шнур вокруг большого пальца правой руки, поместить руку ладонью вверх выше области пупа и воспевать мантры, ведя счет по пальцам, как учил об этом Шри Гуру. На восходе Солнца и в полдень следует сидеть лицом на восток, на закате обратиться лицом к северу. Находясь в присутствии Божества, при воспевании обращаются лицом в Его сторону.

7. Кантхи-мала (шейные бусы из Туласи)

При посвящении Гуру передает преданному бусы из Туласи. Всем получившим посвящение преданным следует постоянно носить на шее два или три ряда бус из Туласи. Сказано, что кантхи-мала защищает от дурных сновидений, от несчастных случаев, от нападений с оружием, а также от ямадутов (служителей Владыки смерти). Однако первая и основная причина, по которой преданные носят Туласи-малу — Туласи Деви наиболее дорога Господу Кришне.

8. Облачение в храме и у преданных, представляющих Миссию.

Храм это место, предназначенное для духовной жизни, что требует от присутствующих соответствующей одежды. Одеяние преданного должно быть простым, чистым и скромным. Мужчинам следует облачаться в дхоти и курту, а женщинам носить сари. Преданные, дающие лекцию, ведущие киртан (как в храме, так и за пределами храма) раздающие или приготовляющие прасадам, или помогающие на кухне, должны иметь соответствующую одежду. Направляясь в храм, не следует наносить на себя духи, крем после бритья, излишнюю косметику, облачаться в роскошные драгоценности. Кроме того, не следует выбирать вызывающую или нескромную одежду. Важно быть всегда внимательным к тому, чтобы при ношении вайшнавской одежды наше поведение на людях, естественно и свободно, отражало высоту нашего Гурудева и нашей миссии — так что нам следует следить за нашим образом действий постоянно, всегда.

9. Опрятность

Полное омовение следует совершать по меньшей мере один раз в день, а кроме того всегда после освобождения кишечника и перед воспеванием Гаятри . Насколько это возможно, в храм всегда следует одевать чистую, недавно выстиранную одежду. Не следует входить в Храмовый зал (нат-мандир) не вымыв руки и ноги после еды или мочеиспускания. Всегда следует принимать душ после освобождения кишечника или сна, и одевать чистую одежду прежде начала любого служения Божеству или входа в кухню. Нельзя поклоняться Божеству или готовить для Божества в одежде, в которой человек спал или принимал пищу. Не следует входить в Храмовый зал (нат-мандир) сразу же после посещения места кремации или кладбища, или соприкосновения с мертвым телом — сначала следует принять душ и облачиться в чистую одежду. Не следует вкладывать пальцы в рот, нос или уши без того, чтобы вымыть их непосредственно вслед за этим. Нельзя прикасаться ни к чему священному, не омыв своих рук, если они сделались нечисты. В присутствии Божеств следует удерживаться от отрыжки или испускания газов. Как правило, женщины в критические дни не готовят для Божества и не оказывают непосредственного служения Храмовому Божеству. (Впрочем, Шрила Шридхар Махарадж говорил, что в такие периоды женщине не следует отказываться от служения Изображению Господа, находящемуся у нее дома, если кроме нее некому больше совершать это служение — Кришна не должен поститься).

10. Правила поведения

Преданному важно всегда оставаться смиренным, почтительным и терпеливым к недостаткам других людей, и в особенности это верно, когда он находится в Храме. Ему важно стремиться видеть в каждом преданном старшего по отношению к себе человека и стараться оказать ему надлежащее служение. К каждому мужчине следует обращаться как к Прабху (господину), а к каждой женщине (за исключением своей жены) — как к Диди (почитаемой сестре). К санньяси обращаются с титулом «Махарадж» или «Ваше святейшество». Не следует прикасаться к преданным или к священным предметам своими ступнями, нельзя переступать через преданных или такие предметы, так же как и через что-либо, предназначенное для предложения Хари, Гуру или вайшнаву (гирлянды, овощи или иное). Если же, по несчастной случайности, мы прикоснулись к кому-то своей ногой, нам следует немедленно коснуться этого человека правой рукой, а затем тронуть этой рукой или сложенными ладонями свой лоб, с просьбой о прощении этим человеком.

Сидя в Храме нам следует, насколько возможно, прикрыть ступни. Лучше всего сидеть, скрестив ноги, и не держась руками за ступни, щиколотки, колени. Не следует вытягивать ноги или направлять ступни в сторону Божества, Гуру, туласи или иных священных предметов, а также в сторону почитаемых людей. В соответствии с «Бхакти-расамрита-синдху», человеку, находящемуся перед Изображением Бога, не следует громко разговаривать, ссориться, как-то наказывать кого-либо или же вести с другими людьми разговор в грубой или гневной манере; также, не следует восхвалять других, осуждать, плохо говорить о деватах (богах), лгать, произносить любую клятву или вовлекаться в мирскую беседу. С представителями противоположного пола следует всегда обращаться почтительно. Мы можем являться братьями или сестрами в Боге, но нам не к лицу излишняя фамильярность, кокетливость или чрезмерная близость друг к другу. Любые взаимоотношения преданных должны способствовать отреченности и служению, а не поиску наслаждений или личной выгоды. Храм никогда не следует превращать в «место охоты» за мужем или женой или в площадку для мимолетных романтических встреч. Преданному важно быть вежливым и предупредительным со всеми и избегать конфликтов, споров или проявлений гнева. Даже если нас обижают, в отношениях с вайшнавами нам нужно развивать в себе великое терпение и сдержанность, внутренне относясь к происходящему так: «Все, что ни происходит со мной, есть следствие моей кармы и мне нужно терпеливо переносить это».

11. Посещение программ в Храме

Всем преданным (помимо занятых в это время другим служением) следует посещать храмовые программы (арати, киртаны, лекции). Это правило обязательно для всех живущих в Матхе. Принятый в Шри Чайтанья Сарасват Матхе стандарт состоит в том, что преданному, не присутствовавшему на мангала-арати, следует поститься в этот день до полудня. Шрила Говинда Махарадж говорил, что живущим в Матхе, как минимум, следует ежедневно находиться на двух арати и быть занятым в храме какой-либо севой. Непосещение, без какой-либо важной причины, арати, киртана или лекции есть проявление непочтительности, и кто-то, возможно, однажды задаст вопрос таким людям — ради чего они находятся в храме, если они не приходят на те важные мероприятия, которые установил для нас, для нашего блага, Шри Гуру?

12. Почитание священных предметов

Писание сообщает нам, что все непосредственно используемое в служении Господу неотлично от Него и является непосредственным распространением Изначального Санкаршаны, Господа Баладевы. Памятуя об этом, следует воздавать должное тому, что свято. Книги, джапа-малу, караталы и прочее нельзя помещать на пол или куда-нибудь в нечистое место. Перелистывая страницы любой священной книги или журнала, нельзя смачивать пальцы слюной. Никогда не следует касаться священных предметов ногами. Если по случайности такой предмет упал на пол или коснулся чьей-то ступни, нужно с почтением прикоснуться им к своему лбу и поместить его в почетное место. Священные предметы нельзя брать с собой в туалет или ванную комнату, изображения Гуру и Кришны нужно хранить в почитаемых и подходящих для этого местах. К любым формам или символам важно относиться с соответствующим почтением и благоговением, не давая их для игры детям, не храня их в ненадлежащих местах (например, в помещениях для обуви или подобных), не выставляя их на волю погоды и природных стихий.

13. Почитание Маха-прасада Божеств (нирмалья)

Все, что было предложено Храмовым Божествам, известно под названием «Нирмалья Маха-прасадам». Среди предлагаемого Божествам могут быть цветы, гирлянды, чандана (сандаловая паста), листья и манджари Туласи, светильник на масле гхи и чаранамрита (вода от омовения Божеств).

Все это храмовый священник может предлагать присутствующим преданным, и всему этому следует оказывать соответствующее уважение.

  1. 1. Преданные вдыхают аромат цветов и гирлянд, носят их на себе и касаются ими своей головы. Можно, также, вдыхать аромат гирлянды туласи и прикасаться ею к своей голове, но на себя ее преданные не одевают. Гирлянды, содержащие туласи, можно предлагать только Господу Кришне или Божествам Вишну-таттвы.
    Прасадам в виде цветов и гирлянд следует оставлять водам рек или океана, но никогда не выбрасывать их вместе с мусором (и ни в каком виде с прасадом не следует обращаться как с отходами или мусором).
  2. 2. Листья и манджари туласи, предложенные Господу, должны с великим почтением сохраняться и вкушаться преданными. Прасад туласи не следует давать гостям и другим людям, которые, по неведению, могут выбросить его или выплюнуть изо рта. Преданному нельзя использовать туласи в качестве лекарства, косметических средств или в иных прикладных целях, и преданные, как правило, избегают индийской продукции, содержащей туласи, такой как зубная паста, травяные чаи и тому подобное (часто в перечне ингредиентов она указывается как «sacred basil», «базилик священный»). Непредложенное Господу туласи не вкушается преданными и не предлагается другим богам и богиням. Туласи предлагают исключительно Божествам Вишну-таттвы.
  3. 3. Чаранамрита. «Хари-бхакти-виласа» сообщает, что питье воды, омывавшей священный образ Господа, способно устранять последствия миллионов грехов, в том числе и убийство других живых существ. Согласно Падма Пуране всякий, почитающий чаранамриту Господа, становится достоин пребывания на Вайкунтхе (в духовном мире) — пусть даже такой человек никогда не подавал милостыню, не участвовал в религиозных таинствах, не изучал Веды и не поклонялся Господу.
    Чаранамриту следует получать от священника в храме (или, в отсутствие священника, от другого преданного), переливающего ее, в объеме примерно ложки, в сложенную «чашечкой» ладонь правой руки. Преданные выпивают ее и наносят оставшееся в ладони себе на голову. Левая рука поддерживает правую руку, находясь поперек нее, чтобы из руки не протекло и не пропало ни капли жидкости — и этот же способ поддерживания руки используется при приеме цветов, Туласи или иного прасада, раздаваемого непосредственно в руки преданным.
  4. 4. Светильник с маслом гхи. Во время арати преданным могут предлагать масляный светильник, заправленный гхи. Преданному, который подносит прасад-светильник, следует сначала предложить его старшим преданным (начиная с санньяси). Впрочем, преданным не нужно ощущать обиды, если их пропустили. При поднесении светильника следует на краткое время коснуться пламени обеими руками, а затем прикоснуться ими к области лба, с пониманием получения в этот момент благословения светом (внутренним озарением) от Господа.

14. Киртан

Киртан всегда возглавляется достойным преданным, получившим посвящение и правильно, должным образом следующий пути преданности. Ведущего киртана обычно назначает на подобное руководство гуру или его представитель в храме.

Подобным же образом и преданным, играющим на мриданге (барабане) и караталах (ручных цимбалах) важно понимать, как правильно играть на этих инструментах, и каким образом поддерживать ритм и следовать за преданным, ведущим киртан. Играющим на мриданге нужно внимательно следить за ведущим киртана, понимая, когда нужно ускорить темп, изменить характер ритма или замедлить его, подводя киртан к его завершению.

Преданным можно петь только надлежаще установленные киртаны, с правильными мелодией и размером, соответствующие времени дня.

В Шри Чайтанья Сарасват Матхе используются только мриданга и караталы. Такое правило установил Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Тхакур, и ему следовали Шрила Шридхар Махарадж и Шрила Говинда Махарадж. Никакие другие музыкальные инструменты не разрешены (например, фисгармония).

Киртан должен быть не только громким, но и, всегда, приятным на слух, мелодичным. Не следует заглушать музыкальными инструментами пение преданного, который ведет киртан.

Насколько возможно, преданным лучше сочетать киртан с танцем. Это делается не напоказ, но ради ублаготворения Господа. Обычно преданные качающимися движениями переступают в танце из стороны в сторону, помещая одну ногу впереди и в сторону от другой, а затем повторяя другой ногой то же движение. Сохраняя молитвенное настроение, преданные прихлопывают в ладони или танцуют, подняв или сложив ладони.

Танец преданного не должен представлять собой опасность или неудобство для окружающих. Нужно избегать внешних проявлений «экстаза», «обмороков», рыданий или громких вскрикиваний, так же как и других признаков «транса». Шрила Говинда Махарадж советует нам всегда владеть нашими эмоциями, если мы хотим достичь подлинной преданности.

Мужчинам и женщинам не следует танцевать вместе (смешиваясь в танце).

15. Поклонение и служение прасаду

  1. 1. Почитание Прасада.
    Нам следует всегда помнить о том, что слово прасадам означает «милость Господа». Преданные не «едят» в смысле простого поглощения пищи: нет — преданные почитают прасад Кришны.

    Сказано, что продукты питания, с преданностью приготовленные и предложенные Господу, преобразуются из обычной мирской пищи в особое милостивое проявление Господа (прасадам). Правильное почитание прасада есть такая же часть нашей духовной практики, как и любая другая. В действительности, все ачарии нашей учительской преемственности согласны в том, что прасад — это полное решение проблемы мирского существования. Поддерживая жизнь исключительно остатками трапезы Господа, мы сможем преодолеть иллюзию, которая нас окружает.
    Почитая прасад, человеку нужно быть чистым: перед едой следует совершать омовение. Если, по обтоятельствам, преданному неудобно принять полное омовение, необходимо, по крайней мере, вымыть руки, рот и, если возможно, стопы. Шикха преданного должна быть завязана, голова непокрыта, ноги — без обуви.

    При вкушении прасада важно быть аккуратным и точным, приходя к трапезе, когда зовут. Нельзя заставлять прасад ожидать нас — это может быть оскорбительным (если только человек не исполняет особые обязанности, которые не позволяют ему почтить прасад в надлежащее время).
    Следует почитать прасад в чистом и подходящем для этого месте.

    Можно сидеть, скрестив ноги на полу (на небольшой асане) или за столом. При почитании прасада не следует протягивать ноги и нельзя пристраивать тарелку себе на колено.

    При всех обстоятельствах важно получать прасад от преданного — это помогает нам помнить, что прасад это не «пища», а милость. Нам не следует набирать прасад самим — лучше попросить преданного милостиво дать его нам.

    Прежде чем начать «вкушение», нужно выразить уважение прасаду, прочитав соответствующие молитвы (см. раздел 15).

    При почитании прасада не следует подниматься на ноги. Если нам потребуется что-нибудь, нам лучше попросить об этом преданных, раздающих прасад.

    Следует почитать прасад, используя только правую руку. С некоторым опытом приходит умение разламывать хлеб — например, чапати и пури — пользуясь только правой рукой. Не следует разрывать зубами или ломать левой рукой хлеб или что-то иное. Если поначалу это покажется неудобным, можно тренироваться в этом навыке, сидя, во время прасада, на левой руке; тем самым преданный постепенно отвыкает пользоваться ей при трапезе.

    При вкушении пищи рекомендуется брать еду пальцами правой руки, поскольку, благодаря осязательным ощущениям, это стимулирует пищевание. Если же человек не может есть пальцами, (возможно, для непривыкших к такому обычаю это кажется чем-то неприличным или неудобным, особенно при вкушении жидких блюд), вполне допустимо использовать ложку. Следует брать ровно столько прасада, сколько человек сможет с комфортом для себя почтить. Не следует переедать или выбрасывать прасад.

    Если человек не желает того или иного кушанья, или уже съел достаточно, можно показать это раздающим прасад, поместив правую руку на несколько сантиметров выше тарелки, ладонью вниз, и раскрыв пальцы, давая знак не класть прасад на тарелку.

    При почитании прасада не следует без необходимости вести речь на мирские, недуховные темы.

    По окончании еды преданные остаются сидеть, пока не поднимутся старшие из присутствующих преданных. В ином случае можно попросить разрешения покинуть старших.

    Завершив прием прасада, следует омыть руки и прополоскать рот.

    Затем то место, где «вкушали прасад», следует как следует очистить с использованием воды.

  2. 2. Раздача прасада.

    Раздача прасада является важным служением и требует надлежащей культуры и опыта. Как и при любом служении, раздавать прасад можно правильно и неправильно. Нам следует учиться с великим вниманием и заботой раздавать прасад вайшнавам.

    В идеальном случае прасад раздают преданные, получившие посвящение, но на больших фестивалях к этому служению можно привлекать других, если они чистоплотны и соответствующе одеты. Подходящая одежда при этом — дхоти и сари.

    Не следует участвовать в раздаче прасада преданному, который нечист, испытывает чрезмерный голод, беспокоится, что ему самому не хватит прасада, или же ощущает гнев или иное умственное беспокойство.< /p>

    Природе преданности противоречит желание запасти для себя тарелки с прасадом до его раздачи другим. Прежде всего следует послужить другим вайшнавам, а когда они полностью удовлетворены, можно самому радостно вкушать то, что осталось. Важно развить в себе такое отношение: «Если все будет роздано и ничего не останется, я могу поститься, если такова воля Кришны». В ином случае преданный может сесть и с радостью почитать прасад, предоставив другим раздачу прасада.

    Повару нужно позаботиться, чтобы приготовленного прасада хватило каждому. Если прасад иссяк, то повару следует, в радостном расположении духа, вновь приготовить прасад, сколько потребуется.

    В ожидании раздачи прасада преданным лучше сидеть на асанах. Если возможно, лучше избегать построения преданных в очередь с тарелками в руках, как это делается в кафе.

    Прасад не следует раздавать прямо из кухонной утвари; прежде необходимо переложить его в специальную посуду для раздачи (ведра из нержавеющей стали идеально подходят для этого).

    На больших собраниях, какие бывают во дни больших праздников, за раздачей прасада следует последить опытному преданному. Ему или ей нужно наблюдать за раздающими, при необходимости приходя им на помощь.

    Горячие кушанья следует подавать горячими, и все блюда раздавать в нужном порядке и в должное время.

    Следует обратить внимание, чтобы посуда или контейнеры для раздачи не прикасались к рукам и тарелкам преданных. Нельзя брать в руку стакан или миску преданного, когда накладываешь туда прасад; если же важно, чтобы стакан или миска были неподвижны, попросите помочь в этом человека, которому вы даете прасад, но будьте осторожны, чтобы не пролить горячий прасад ему на руку.

    Если кто-нибудь заденет посудой, используемой в раздаче, чью-то тарелку или самого человека, раздающему нужно немедленно вымыть посуду и руки, прежде чем продолжать раздачу этого кушанья.

    Прасад внимательно накладывают на свободное место тарелки, следя за тем, чтобы в ней не смешались острые и сладкие кушанья.
    Не следует раздавать прасад непосредственно кому-нибудь в руки. (Это правило не относится к раздаче частиц маха-прасада, проводимой в другое время).

    Каждому преданному, раздающему прасад, следует знать, что представляет собой раздаваемое им блюдо — они должны знать, к примеру, является ли оно горячим и острым, пряным или сладким, подходит ли оно для детей, каковы его главные ингредиенты, и прочее.

    Раздачей должен руководить опытный преданный, который будет распределять рис, за ним следуют все прочие раздающие. Это особенно важно, когда прасад раздают более чем на одной площадке. Раздающих воду и небольшие закуски, предшествующие рису, нужно направлять в том порядке, в каком будут обслуживаться эти площадки, и прасад должен раздаваться соответственно.

    Прасад нужно раздавать быстро, спокойно и слаженно. Преданным важно изучить то искусство, коим является раздача прасада. Обычный порядок, в котором раздаются блюда — следующий:

    — Вода
    — Все горьковатые блюда, такие как сукхта (для возбуждения аппетита в начале трапезы) или шак, или любые салаты.
    — Рис
    — Дал
    — Острые блюда, такие как пакоры, самосы, алу бхаджа и подобные.
    — Овощные блюда (сабджи), сначала жидкие, а затем сухие.
    — Чатни (способствующие пищеварению).
    — Пушпанна (представляющая собой, как бы, мост для перехода от острых к сладким блюдам).
    — Сладости.

    Порции не должны быть особо большими, но следует быть внимательным и пополнять на тарелках преданных те кушанья, которые иссякают. Исключая время окончания трапезы, преданных никогда не следует оставлять с пустыми тарелками. С началом раздачи прасада преданные не должны ожидать следующего по порядку блюда — поэтому все раздающие следуют за тем, кто возглавляет раздачу.

    Прасада не следует раздавать слишком много — настолько, чтобы преданные не были в силах все съесть. При раздаче порций нужно сочетать щедрость с разумом — отвечая на потребности присутствующих и следя, чтобы прасада хватило каждому. Нельзя придерживать про запас что-нибудь, откладывая это себе «на потом».

    Участвующим в раздаче нельзя садиться вкушать прасад, пока все присутствующие не наелись, получив свои порции.

16. Молитвы при почитании прасада

маха̄-праса̄де говинде
на̄ма-брахман̣и ваиш̣н̣аве
свалпа-пун̣йавата̄м̇ ра̄джан
виш́ва̄со наива джа̄йате

«У тех, у кого очень мал запас праведности, о царь, никогда не рождается вера в Маха-прасадам, в Шри Говинду, в Святое Имя, в вайшнава».


бха̄и-ре!
маха̄-праса̄де говинде
на̄ма-брахман̣и ваиш̣н̣аве
свалпа-пун̣йавата̄м̇ ра̄джан
виш́ва̄со наива джа̄йате

кр̣ш̣н̣а бад̣о дойа̄мой, кориба̄ре джихва̄ джай,
сва-праса̄д-анна дило бха̄и
сеи анна̄мр̣та па̄о, ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а-гун̣а га̄о,
преме д̣а̄ко чаитанйа-нита̄и

«О братья! Это материальное тело — сеть неведения, а чувства — смертельные враги, поскольку ввергают душу в океан материального физического наслаждения. Среди органов чувств язык — наиболее ненасытный и поистине безнравственный; весьма трудно победить его, находясь в этом мире.

«О братья! Господь Кришна весьма милосерден — для власти над языком Он дал нам остатки Своей Собственной трапезы! Пожалуйста, вкушайте теперь эту нектароподобную пищу, воспевая славу Шри Шри Радхи-Кришны, восклицая с любовью: «Чайтанья! Нитай!»