Четыре принципа

Всем преданным, получившим посвящение, а также тем, кто стремится получить его, должно следовать заповедям нравственного поведения, предписанным «Шримад-Бхагаватам».

Цитата из лекции Шрила Говинды Махараджа : «По самой природе вещей повсеместно есть свои правила и ограничения. Четыре ограничительных принципа – это основа, фундамент жизни каждого. Эти правила подобны знанию алфавита, без знания которого не прочесть никакую книгу».

«Шримад-Бхагаватам» сообщает нам, что некогда Кали избрал нижеописанные пороки в качестве своего пристанища. По этой причине нам следует избегать следующего:

1. Азартные игры (дьютам)

Никаких азартных игр, нечестности или обмана людей. Это ограничение включает в себя аморальную коммерческую деятельность, игру на фондовых рынках или сбор денег под вымышленным предлогом, даже для так называемого «преданного служения». Средства заработка должны быть честны. Правдивость – главный из нравственных принципов в Кали-югу. Не следуя этому принципу, как мы сможем свидетельствовать другим людям об истине?

2. Одурманивающие вещества (панам)

Никаких одурманивающих веществ. Преданным следует избегать всего опьяняющего, в том числе алкоголя, табака, наркотиков, спайсов и прочего. Согласно Шриле Шридхару Махараджу, панам означает также опьянение мирскими радостями, когда мы «сходим с ума» от них. Преданному надлежит быть спокойным, здравомыслящим и сдержанным. Без склонности к воздержанию невозможно следовать духовным путём. Шрила Шридхар Махарадж недвусмысленно говорил, что опьянение – враг нашей веры.

3. Незаконная любовь (стриям)

Отказ от неупорядоченных половых отношений. Если мы ищем любви к Богу, нам следует обуздать эгоистическое низменное вожделение. Лучший путь к этому – обет безбрачия, если же человек не может соблюдать его, то рекомендуется брак, то есть честная жизнь с одним супругом, при совместной практике Сознания Кришны, в направлении к полному отречению во имя преданного служения. В идеальном случае даже в браке половые взаимоотношения следует ограничить зачатием потомства. Потребность в сексе столь сильна, что способна совершенно отвлечь нас от нашей духовной практики, подвергнув опасности и нашу физическую, и нашу внутреннюю чистоту. (Шрила Шридхар Махарадж ясно указывал, что преданным, вступающим в брак, следует заключать его в соответствии с законом своей страны – так, чтобы их брак признавался законным. Тем самым он не навлечет дурной репутации или обвинений в распущенности на Миссию нашего Гурудева).

4. Мясоедение (суна)

Отказ от мясоедения, включая отказ от любого мяса, рыбы или яиц. Для духовных искателей весьма важно следовать этому правилу ненасилия. Обычай убийства животных подпитывает склонность к грубости и жестокости, уничтожает и склонность к состраданию – важное условие всякого духовного продвижения. Преданным следует, насколько возможно, принимать только кришна-прасад, а следовательно, избегать блюд с луком, чесноком и подобными ингредиентами, которые возбуждают низшую энергию и по этой причине не предлагаются Господу Кришне. Согласно «Шримад-Бхагаватам», заготавливающий, готовящий, подающий, продающий или как-то иначе участвующий в убийстве животных, несет равную ответственность с теми, кто непосредственно убивает и поедает это животное.

Дополнительный принцип. Джата-рупам. Стяжание и накопительство

Этот дополнительный принцип закрепляет сказанное в поговорке – «деньги есть корень всякого зла». Погоня за богатством ввергает весь мир в иллюзию, будто деньги есть то же, что счастье, свобода и независимость. Преданным следует отказаться от этого ложного представления и принимать лишь необходимое для утоления главных потребностей, используя остальное для служения Кришне. Накопление денег способствует разного рода светским устремлениям, а поэтому неблаготворно для предания себя Кришне. Мысли: «Разбогатев, я использую это богатство в служении Кришне» хотя, без сомнения, являются благим помыслом, обычно влекут за собой колоссальные потери труда и времени безо всякой гарантии успеха. Более того, даже если кому-то из нас и выпадет удача достичь богатства, на деле обычно оказывается, что это богатство нас портит, награждая нас большим самомнением и ложным ощущением нашей власти над собственностью. Вот почему нам рекомендуют использовать в служении Кришне то, что у нас есть сейчас, и поддерживать наше существование честным и простым образом.

Чтение Харе Кришна махамантры

Для преданного служения принципиально важно воспевание святых Имён Кришны – в виде джапы (читаемой на туласи-мале – чётках из туласи – особого священного дерева. Эти чётки гуру вручает ученику при посвящении) или киртана (духовного пения совместно с другими преданными в сопровождении мриданги (ручных барабанов) и каратал (латунных цимбал)).

Как правило, все получившие посвящение воспевают минимум шестнадцать кругов в день (круг означает повторение маха-мантры последовательно на каждой бусине чёток, т.е. сто восемь раз), и уж никак не менее четырёх кругов (это допускается в особых случаях). Как говорил Шрила Шридхар Махарадж, «Мала (чётки) не должна поститься».

В то же время Шрила Шридхар Махарадж подчёркивал важность качества, а не количества, и поэтому самое важное для нас – качество джапы. Это означает, что каждый день нам нужно посвятить нашей джапе определённое время, а не пытаться заниматься ей где и когда придется – «как получится». Не следует воспевать Имя, управляя машиной, беседуя с другими людьми, просматривая газеты, прогуливаясь по глобальной сети, глядя в телевизор или просто рассеянно озираясь вокруг – в общем, важно избегать всех видов случайного и невнимательного воспевания.

Лучшее время – ранним утром

Воспевать святые Имена можно в любое время и во всяком месте, но Писания говорят нам, что лучшим временем для садханы (духовной практики) является раннее утро, а в особенности – брахма-мухурта (приблизительно за полтора часа до восхода Солнца). Человек, всерьёз относящийся к своей духовной жизни, должен сочетать свои усилия с ранним подъёмом, используя это время для воспевания святого Имени и поклонения Господу.

Подходящая обстановка

Повторять джапу лучше всего в благоприятной для этого обстановке. Лучше всего подходит чистое и тихое место, свободное от беспокойств: там не должно быть чего-то, что требует от нас внимания, так что мы сможем посвятить себя исключительно воспеванию.

Воспевать смиренно и в молитвенном настроении

При воспевании нам важно ощутить себя в непритязательном и смиренном расположении духа, и в этом умонастроении, памятуя о лотосных стопах Гурудева, поклониться Господу Чайтанье и его приближенным, хранителям святого Имени, и прочесть Панча-таттва маха-мантру:

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Затем мы можем обратиться с молитвой: «О Харинам, cвятое Имя, пожалуйста яви Себя в моем сердце и танцуй на моем языке. Пожалуйста, сделай меня Твоим смиренным служителем».

Затем, удерживая Туласи-малу между большим и безымянным пальцем (указательный палец не должен касаться бусин при воспевании), и начиная с бусины, расположенной рядом с большой главной центральной бусиной (Сумеру), нам следует начать воспевание маха-мантры:

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Немного покатывая бусину между большим и безымянным пальцами, и воспевая по одной мантре на бусину, вы затем переходите к следующей, и к следующей, и далее, до тех пор, пока на другом конце малы (чёток) не дойдете до бусины, ближайшей к Сумеру – так вы сделаете один круг. Тогда разверните чётки на сто восемьдесят градусов и снова воспевайте от малой, соседней к Сумеру бусины вплоть до большой – это будет другой круг. При воспевании никогда не переходите через Сумеру.

О бусине Сумеру

Из лекции Шрилы Мадхусудана Махараджа в Киеве 3 апреля 2016 г.

И еще один вопрос недавно дошел до меня. Некоторые вещи к нам приходят только сейчас, по необходимости, можно сказать. Еще одна тема никогда прежде меня не касалась, я никогда не слышал подобных версий. Итак, не так давно преданные, не в Киеве, спросили меня о том, какую мантру следует повторять на бусине Сумеру и следует ли вообще что-либо на ней повторять. Бусина Сумеру — это на четках из ста восьми бусин отдельная большая длинная бусина, которая разделяет. Обычно она очень явно заметна, выделена, ее не спутаешь ни с чем. Преданные между собой обсуждали это так: кто-то утверждал, что на этой бусине, прежде чем начать повторять круги, следует повторять Панча-таттва мантру. Другие преданные говорили: нет, на этой бусине ничего не следует повторять. И после этой дискуссии они обратились ко мне, что я скажу по этому поводу. Подобные ложные понимания, подобные заблуждения могут с легкостью накапливаться, когда один человек что-то недопонял, потом пересказал другому, тот передал другому.

Мы присутствовали при многих инициациях. Я, собственно, и сам получил инициацию у Гуру Махараджа, у Шрилы Шридхара Махараджа. И мы видели много инициаций, которые проводили и Гуру Махарадж, и Гурудев. И неизменно видели, что в своих наставлениях они всегда говорили, что на бусине Сумеру, на этой отдельной бусине, мы ничего не повторяем. И дело в том, что это правда, что перед повторением кругов, перед тем, как начать повторять джапу на четках, следует повторять Панча-таттва мантру (ее еще называют Панча-таттва маха-мантрой). Но мы не повторяем ее на какой-либо конкретной бусине, мы просто ее повторяем, прежде чем приступить к повторению своих кругов [Харе Кришна маха-мантры]. А затем начинаем повторять Харе Кришна Маха-мантру, начиная с большой бусины. Не с бусины Сумеру, которая отдельная, а с большой бусины, что находится рядом с бусиной Сумеру. Таким образом, на самой этой бусине Сумеру мы никогда не повторяем каких-либо мантр.

Когда вы доходите до конца, то есть круг завершается, то вы не пересекаете Сумеру, к которой вы снова подошли с другой стороны, вы разворачиваетесь на той маленькой бусине, на которой закончился круг, разворачиваетесь назад и движетесь в обратную сторону, никогда не пересекая бусину Сумеру. И я предполагаю, что вы все-все это и так уже знали, но почему я об этом счел нужным упомянуть? Дело в том, что иногда удивляешься, откуда у людей появляются такие странные представления или вопросы. Дело в том, что тогда мне такой вопрос задавали о том, что следует ли повторять на Сумеру какую-то мантру, а неделю спустя в другом месте мне задали такой же вопрос. И поэтому я подумал: «Если этот вопрос или такое сомнение существует среди преданных, то, может быть, стоит лишний раз это проговорить и объяснить, что да, мы слышали от наших учителей, что на бусине Сумеру мы ничего не повторяем, это совершенно точно».

Общий смысл мантры

В духовной линии Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, идущей через Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура к Шриле Бхакти Ракшаку Шридхару Махараджу и далее к Шриле Бхакти Сундару Говинде Махараджу присутствует ясное понимание, что смысл маха-мантры связан исключительно с поклонением и служением Шри Шри Радхе-Кришне.

«Харе» – это звательная форма имени «Хари», одного из Имён Шримати Радхарани, а оба имени «Кришна» и «Рама» принадлежат Господу Кришне, Высшей Изначальной Личности Бога. Нам следует понимать, что при нашем воспевании «Харе Рама» слово «Рама» относится не к Господу Рамачандре, сыну Дашаратхи и герою «Рамаяны», и даже не к Господу Балараме, а к Радха-Раману Раме, то есть к самому Господу Кришне. Поэтому мантра – это в чистом виде молитва к Шримати Радхарани, со смиренным обращением к Ней: «Пожалуйста, займи меня в преданном служении». Читая книги нашего Матха, вы станете глубже и лучше понимать это.

О чём думать при воспевании?

Шрила Говинда Махарадж рассказывал нам, что ему доводилось прямо задавать этот вопрос Шриле Шридхару Махараджу, ответом которого было: «Не пытайся представлять себе образ Кришны или думать о чем-нибудь ещё, а просто старайся сосредоточить внимание на слушании святого Имени».

Воспевайте мантру со вниманием, чисто и отчётливо, и прислушивайтесь к тому, что вы произносите. Джапа – не спортивное состязание, и цель здесь – не быстрое достижение финиша. Воспевать следует с верой, с искренним интересом и с полной убеждённостью, что махамантра дарует нам высочайшее благо в жизни.

Громко, тихо или в уме?

Можно повторять тихо или громко, но это повторение не должно быть настолько громким, чтобы вызывать беспокойство или тревогу у других людей. Однажды, когда один практикующий громко воспевал мантру рядом со Шрилой Говиндой Махараджем, Махарадж сказал ему: «Это для Вас, Прабху, а не для меня», или, иными словами: «Слышать Ваше повторение необходимо Вам, но не мне (или прочим)».

Повторение в уме, про себя, также одобряется Писаниями, но достижение результата при этом требует значительно больших опыта и дисциплины. Поэтому, если есть возможность, лучше слышать звучание мантры и сосредотачивать внимание на этом слушании.

Сидя, стоя или на ходу?

Относительно этого нет никаких строгих рекомендаций. Повторяйте, как Вам удобнее, главное, чтобы Вы не думали о чём-то постороннем, не засыпали и не отвлекались.

Избегать оскорблений святого Имени

Для того, чтобы повторение было по-настоящему действенным, оно должно быть свободным от оскорблений. «Падма-пурана» перечисляет десять оскорблений святого Имени. Преданному нужно знать об этих десяти оскорблениях, самым тщательным образом стараясь избегать их в своей жизни.

Десять оскорблений святого Имени

Намабхаса (тень святого Имени)

Чтобы позволить чистому святому Имени явить нам себя, нам следует также избегать четырёх видов намабхасы — то есть того, что, по-видимости, внешне сходно с Ним. Хотя намабхаса — не то же, что воспевание с оскорблениями, и способна, в сочетании с прошлыми благочестивыми заслугами (сукрити), поднять человека на уровень освобождения, мукти — она всё же не открывает пути на уровень священного служения, где проявляет себя шуддха-нама (чистое повторение святого Имени).

Четыре вида намабхасы

Забота о чётках (джапа-мале)

Следует относиться к джапа-мале так же, как с собственному алтарному изображению Божества, воздавая ей то же почтение. Хранить джапа-малу следует всегда в чистом, светлом, изготовленном из натурального хлопка мешочке для чёток. Шрила Шридхар Махарадж говорил, что джапа-мала не принадлежит к какой-либо варне и ашраму, а потому должна носить только белую одежду — не шафрановую (даже если сам повторяющий является брахмачари или санньяси), и не под цвет одежды, и, конечно же, без напечатанного на мешочке текста или изображения, какого-нибудь кармашка для хранения денег или чего-либо подобного.

При соприкосновении с джапа-малой руки должны быть непременно чистыми, а когда ей не пользуются, джапа-малу следует хранить в чистом и достойном месте.

За исключением особых случаев (например, при долгих путешествиях), не следует вешать мешочек с джапа-малой на шею. С мешочком для джапы не следует принимать прасадам, не следует заходить с джапа-малой в туалет или иное нечистое место, за исключением случаев, когда этого нельзя избежать (то есть в дальних поездках). Если у преданного есть при себе мешочек с чётками, то прежде, чем предложить поклон Божеству, духовному наставнику или преданным, его нужно снять и положить в достойное место. Джапа-мала не должна соприкасаться с ногами, обувью или другими предметами, которые считают нечистыми.

Еще пара слов о джапа-мале

Порой, в ходе проповеди, у нас просят дать им посвящение и джапа-малу люди, заинтересовавшиеся повторением Харинама. Согласно порядку, твёрдо установленному Шрилой Шридхаром Махараджем и Шрилой Говиндой Махараджем, в Шри Чайтанья Сарасват Матхе джапа-малу получают только от Гуру, ачарьи, уполномоченного давать посвящения. Шрила Шридхар Махарадж говорил: «Для нас немыслимо, что люди будут делать всё, что им вздумается, и есть всё, что вздумается, а затем прикасаться к Туласи-мале».

Тех, кто искренне стремятся к воспеванию Харинама, при условии следования нравственным правилам и с надлежащим настроем служения, следует вдохновлять на получение посвящения в повторение. Не следует призывать к посвящению ради моды или ради наращивания количества новообращённых. Посвящение — это исключительно серьёзное обязательство, подлинная связь с вечной жизнью, и к нему нельзя относиться как к чему-то незначительному и обыденному. В ином случае Шрила Шридхар Махарадж считал более важным общение с преданными, и наряду с этим общением — изучение книг, чтобы обрести верное мировоззрение, и прежде всего понять необходимость повторения святого Имени.

Поэтому, чтобы не разочаровать тех, кто хотел бы воспевать Имя на чётках, но ещё не готов для посвящения, можно посоветовать им, если они желают, приготовить себе собственную малу из бус обычного дерева (которые продаются, например, в сувенирных магазинах), но не использовать чётки из Туласи. Не следует рекомендовать им покупать Туласи-малу где-либо ещё. Шрила Шридхар Махарадж считал подобный вид повторения, без получения мантры от надлежащего Гуру, обычной имитацией — притворством, поверхностным подражанием. Правда, порой можно слышать, что подражание чему-то хорошему — это, само по себе, неплохо, и в этом тоже есть свой резон.